Rabi'al Akhir

Bulan ke-4 dinamai Rabiulakhir (Ar.: Rabi’ al-Akhir), yang berarti “menetap terakhir”, karena pada masa lalu pria Arab menetap dirumah untuk terakhir kalinya. Bulan Rabiul Akhir atau disebut juga atau Rabiul Tsani  adalah bulan yang jatuh setelah bulan Rabiul Awal dan sebelum Jumadil Awal dan bulan ke-4 dalam kalender Hijriyah.  Dinamakan Robiul Akhir karena menandai musim mekar-mekarnya bunga pada tumbuh-tumbuhan yang akhir. Namun,  sekarang Robiul akhir tidak lagi ditandai dengan mekar-mekarnya bunga-bunga.

Apa saja peristiwa dalam sejarah Islam yang terjadi pada bulan Rabiul Akhir.

1. Diturunkannya surat Al Hasyr pada Nabu Muhammad. Surah al Hasyr memiliki arti pengusiran. Dalam surat ini, menceritakan pengusiran suku Bani Nadzir beragama Yahudi yang tinggal di sekitar madinah. Dalam surat ini juga menjelaskan tentang perintah takut pada Allah dan diakhiri dengan nama-nama Allah yang mulia. Seperti Ar Rahman, Ar Rahim, al Malik, Al Quddus, As Salam, Al Mukmin, Al Muhaimin, al Jabbar, Al Mutakabbir, Al Kholiq, al Bari’, Al Mushowwir.
2. Percobaan pembunuhan menggunakan batu pada Nabi Muhammad yang dilakukan oleh bani Nadzir. Sekaligus karena itu Rasulullah mengusir mereka karena menghianati perjanjian yang telah disepakati. Peristiwa ini terjadi pada tahun ke-3 Hijriyah.
3. Terjadi banyak peperangan pada bulan ini di masa Rasulullah, diantaranya: perang Najran(pengusiran bani Nadzir), perang Al Ghabah(disebut Al Ghobah karena penyerangan oleh Unaynah bin Hizn Al Farisi orang Ghatafan terhadap unta-unta milik nabi di Al Ghabah. Perang ini juga disebut perang Dzi Qarad, terjadi pada 6H ), perang al Ghamar(untuk menyerang kabilah Bani Asad yang dipimpin oleh Ukkashah bin Mishan)
4. Pada pemerintahan Abu Bakar Ash Shiddiq, terjadi pengepungan Damsyik yang dipimpin oleh Kholid bin Walid dan Ubaidah bin Jarrah selama 70 hari pada tahun 14 H.
5. Perang Jamal antara pasukan Sayyidati Aisyah melawan pasukan Khalifah Ali bin Abi Tholib. Pada tahun terjadinya perang ini disebut tahun fitnah.

Baca Selanjutnya

3. Rab'iul Awwal

Bulan pertama musim bunga saat bulan tersebut dinamakan. Disebut juga sebagai masa kembalinya kaum yang merantau (shafar) dari perang atau perjalanan. Atau Musim semi pertama, disebut demikian, karena pada bulan tersebut memasuki musim semi pertama.

Bulan Rabiul awal adalah sebuah bulan yang sangat mulia, terjadi dua peristiwa yang sangat penting yaitu dimana orang yang sangat mulia dilahirkan ke dunia dan dibulan ini juga Allah SWT mengambil arwah yang suci dari orang yang paling mulia, yaitu Rasulullah SAW.

Peristiwa Penting.

1. Rasulullah SAW dilahirkan (Maulid Rasulullah saw), pada hari Senin Rabi’ul Awwal tahun gajah, atau tanggal 20 atau 21 atau 22 April 571 M.
2. Mesjid Quba’ dibangun pertama kali oleh Rasulullah saw dan para sahabatnya, pada tahun 14 H atau 23 September 622 M.
3. Pembangunan pertama Mesjid Nabawi di Madinah oleh Rasulullah SAW dan para sahabatnya.
4. Rasulullah SAW wafat, hari Senin Rabi’ul Awwal tahun 11 H atau sekitar 634 M.
5. Wafatnya Sayyidah Sukainah binti al-Husain, putri Imam Husain, tahun 117 H.
6. Berakhirnya Dinasti Umayyah, pada tanggal 3 Rabiul Awwal tahun 123 H atau 750 M. Setelah itu, berdirilah Dinasti Abbasiyyah.
7. Lahir dan Wafatnya Imam Ahmad bin Hanbal, salah satu dari empat tokoh Imam Madzhab (pendiri Madzhab Hanbali). Imam Ahmad lahir bulan Rabiul Awwal tahun 164 H. Wafat pada Malam Jum’at, 12 Rabiul Awwal tahun 241 H, karena sakit.

Amalan:

1. Mengisi Maulid Nabi dengan memperbanyak kebaikan, berupa sedekah, mengenang perjuangan dakwah Rasulullah SAW dan memperbanyak shalawat.
2. Berpuasa Senin Kamis, juga pertengahan bulan, yaitu pada tanggal 13, 14 dan 15, yang sering disebut dengan puasa bulan purnama (al-Bidh).
3. Melakukan ibadah-ibadah rutin dan harian lainnya, misalnya membaca al-Qur’an, shalat Dhuha, Tahajud, Witir,Rawatib, sedekah, dan lainnya, membersihkan hati dari penyakit-penyakit hati, berupa sombong, iri, dengki, riya dan lainnya.

Baca Selanjutnya

2. Shafar

Bulan Safar adalah bulan kedua dalam penanggalan Hijriyah yakni bulan sesudah Muharram menurut kalendar Islam atu Hijriyah dari tahun Qamariyah  atau perkiraan bulan mengelilingi bumi. Jika dilihat secara etimologi, Safar dalam bahasa Arab berarti kosong, kuning dan nama dari penyakit.

Pemikiran Arab Jahiliyah

Bulan ini dinamakan bulan Safar dalam arti kosong sebab menjadi kebiasaan dari orang Arab pada jaman dulu yang meninggalkan rumah mereka sehingga menjadi kosong pada bulan tersebut dalam artian menunjukkan arti yang negatif dan inilah yang akhirnya memberikan arti jika bulan Safar adalah bulan yang harus diwaspadai karena memiliki banyak kesialan.

Ada juga yang mengatakan jika Safar diambil dari nama penyakit seperti yang juga diyakini orang Arab jahiliyah di masa lampau yakni penyakit safar yang ada di perut sehingga akan membuat seseorang menjadi sakit karena terdapat ulat besar yang sangat berbahaya. Sadar juga dinyatakan sebagai jenis angin berhawa panas yang terjadi pada perut serta banyak pengartian lainnya dari kata Safar tersebut.

Pendapat yang menyatakan jika bulan Safar adalah bulan sial dan tidak baik untuk mengadakan sebuah acara penting merupakan khufarat atau tahayul dan mitos. Khurafat adalah bentuk penyimpangan dalam akidah Islam. Beberapa keyakinan dalam hal ini meliputi beberapa larangan seperti melakukan pernikahan, khitan dan berbagai perbuatan lain yang apabila dilakukan akan menimbulkan musibah atau kesialan.

Pemikiran ini terus saja berkembang dari setiap generasi bahkan hingga sekarang yang dianggap sebagai bulan tidak menguntungkan. Mitos akan hal ini sebenarnya sudah dibantah oleh Rasulullah SAW yang bersabda jika bulan Safar bukanlah bulan yang sial dan sudah jelas tidak masuk dalam dasar hokum Islam.

Pada dasarnya, bulan Safar juga terdapat kebaikan serta keburukan seperti halnya bulan yang lain. Kebaikan yang ada hanya semata mata datang dari Allah dan keburukan  terjadi karena taqdir-Nya.

Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda, “Tidak ada penularan penyakit (dengan sendirinya), tidak ada thiyarah, tidak ada kesialan karena burung hantu, tidak ada kesialan pada bulan Shafar.” [HR. Al-Bukhari 5437, Muslim 2220, Abu Dawud 3911, Ahmad (II/327)]

Selain itu, kepercayaan, mitos atau tahayul juga sudah secara tegas dibantah oleh Rasulullah SAW. Dari Abu Hurairah r.a., Nabi Muhammad SAW bersabda, “Tidak ada penyakit menular (yang berlaku tanpa izin Allah), tidak ada buruk sangka pada sesuatu kejadian, tidak ada malang pada burung hantu, dan tidak ada bala (bencana) pada bulan Safar (seperti yang dipercayai).”

Baca Selanjutnya

Manusia membutuhkan hidayah lebih dari kebutuhan mereka terhadap makan dan minum. Bahkan Allâh Subahnahu wa Ta’ala memerintahkan kaum Muslimin dalam shalatnya untuk senantiasa memohon hidayah kepada Allâh Azza wa Jalla sebanyak tujuh belas kali setiap harinya. Ini menunjukkan betapa pentingnya hidayah itu dalam hidup dan kehidupan manusia.

Betapa pentingnya masalah hidayah, banyak manusia yang memohon dan mengharapkan hidayah menyapa dirinya. Tapi sayang, mereka tidak mau berusaha untuk menjalankan sebab-sebabnya. Hidayah tidak akan datang secara tiba-tiba dan gratis. Hidayah memerlukan perjuangan untuk mendapatkannya. Tidak mungkin Allâh Subahnahu Wa Ta’ala mengutus malaikat-Nya untuk menuntun tangan seorang hamba agar bergerak menuju masjid untuk menunaikan shalat berjamaah, kalau hamba tersebut bermalas-malasan ketika mendengar adzan dan tidak mau mengambil air wudhu. Tidak mungkin juga Allâh Azza wa Jalla mengutus malaikat-Nya untuk menarik tangan seorang hamba dari kemaksiatan dan kemungkaran, kalau hamba tersebut tidak berusaha menjauhinya.

Masjid Jami Nurul Hidayah, Pd. Terong

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,

اَلْهِدَايَةُ هِيَ الْعِلْمُ بِالْحَقِّ مَعَ قَصْدِهِ وَإِيْثَارِهِ عَلَى غَيْرِهِ، فَالْمُهْتَدِيْ هُوَ الْعَامِلُ بِالْحَقِّ الْمُرِيْدُ لَهُ

Hidayah yaitu mengetahui kebenaran disertai dengan niat untuk mengetahuinya dan mengutamakannya dari pada yang lainnya. Jadi orang yang diberi hidayah yaitu yang melakukan kebenaran dan menginginkannya.[1]

PENTINGNYA HIDAYAH

Seorang Muslim dalam kehidupannya sangat membutuhkan hidayah. Ia tidak bisa lepas dari hidayah Allâh Subahnahu Wa Ta’ala. Apalagi di zaman yang digambarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dimana fitnah itu seperti potongan malam yang kelam, paginya seorang beriman namun sore harinya ia menjadi kafir. Sorenya beriman namun di pagi harinya ia menjadi kafir, ia menjual agamanya demi sedikit dari harta dunia. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

بَادِرُوْا بِالْأَعْمَـالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْـمُظْلِمِ، يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا، أَوْ يُمْسِي مُـؤْمِنًـا وَيُصْبِحُ كَافِرًا، يَبِيْعُ دِيْنَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا.

Bersegeralah mengerjakan amal-amal shalih karena fitnah-fitnah itu seperti potongan malam yang gelap; di pagi hari seseorang dalam keadaan beriman dan di sore hari menjadi kafir, atau di sore hari dalam keadaan beriman dan di pagi hari menjadi kafir. Ia menjual agamanya dengan keuntungan duniawi yang sedikit.[2]

Dalam masalah hidayah ini, Ibnu Rajab rahimahullah telah membagi manusia menjadi tiga bagian :

• Pertama, رَاشِدٌ (rasyid) yaitu orang yang mengetahui kebenaran dan mengikutinya. 
• Kedua, غَاوِيٌ (ghawi) yaitu orang yang mengetahui kebenaran tapi tidak mau mengikutinya
• ketiga, ضّالٌّ (dhal) yaitu orang yang tidak mengetahui hidayah secara menyeluruh.

Setiap râsyid, dia mendapat petunjuk, dan setiap orang yang mendapat petunjuk secara sempurna maka ia dikatakan râsyid. Karena hidayah menjadi sempurna apabila seseorang mengetahui kebenaran dan mengamalkannya.[3] 

Inti dan hakikat hidayah adalah taufik dari Allah Subahnahu Wa Ta’ala sebagaimana pada penjelasan sebelumnya, maka berdoa dan memohon hidayah kepada Allah Subahnahu Wa Ta’ala merupakan sebab yang paling utama untuk mendapatkan hidayah-Nya.

Semoga kita termasuk orang yang mendapatkan Hidayah

footnote

[1]. Miftâh Dâris Sa’âdah (I/305), ta’liq Ali bin Hasan al-Halabi, cet. Daar Ibnu ‘Affan, th. 1416 H.
[2]. Shahih: HR. Muslim (no. 118 (186)), at-Tirmidzi (no. 2195), Ahmad (II/304, 523), Ibnu Hibban (no. 1868-Mawârid), dan selainnya dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu.

Sumber: https://almanhaj.or.id/4299-hidayah-dan-istiqamah-di-atasnya.html

[1]. Miftâh Dâris Sa’âdah (I/305), ta’liq Ali bin Hasan al-Halabi, cet. Daar Ibnu ‘Affan, th. 1416 H.
[2]. Shahih: HR. Muslim (no. 118 (186)), at-Tirmidzi (no. 2195), Ahmad (II/304, 523), Ibnu Hibban (no. 1868-Mawârid), dan selainnya dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu.
[3]. Jâmi’ul ‘Ulûm wal Hikam (II/126), cet. Muassasah ar-Risalah. 



referensi:
https://almanhaj.or.id/4299-hidayah-dan-istiqamah-di-atasnya.html

Manusia membutuhkan hidayah lebih dari kebutuhan mereka terhadap makan dan minum. Bahkan Allâh Subahnahu wa Ta’ala memerintahkan kaum Muslimin dalam shalatnya untuk senantiasa memohon hidayah kepada Allâh Azza wa Jalla sebanyak tujuh belas kali setiap harinya. Ini menunjukkan betapa pentingnya hidayah itu dalam hidup dan kehidupan manusia.
Betapa pentingnya masalah hidayah, banyak manusia yang memohon dan mengharapkan hidayah menyapa dirinya. Tapi sayang, mereka tidak mau berusaha untuk menjalankan sebab-sebabnya. Hidayah tidak akan datang secara tiba-tiba dan gratis. Hidayah memerlukan perjuangan untuk mendapatkannya. Tidak mungkin Allâh Subahnahu wa Ta’ala mengutus malaikat-Nya untuk menuntun tangan seorang hamba agar bergerak menuju masjid untuk menunaikan shalat berjamaah, kalau hamba tersebut bermalas-malasan ketika mendengar adzan dan tidak mau mengambil air wudhu. Tidak mungkin juga Allâh Azza wa Jalla mengutus malaikat-Nya untuk menarik tangan seorang hamba dari kemaksiatan dan kemungkaran, kalau hamba tersebut tidak berusaha menjauhinya.


Sumber: https://almanhaj.or.id/4299-hidayah-dan-istiqamah-di-atasnya.html

Baca Selanjutnya

Sejarah Singkat

Hakekat Masjid

Secara etimologis, masjid diambil dari kata dasar sujud yang berarti ta’at, patuh, tunduk dengan penuh rasa hormat dan takzim[1].Mengingat akar katanya bermakna tunduk dan patuh, maka hakikat masjid itu adalah tempat melakukan segala aktivitas (tidak hanya shalat) sebagai manifestasi dari ketaatan kepada Allahsemata[2]. Sedangkan secara terminologis, dalam hukum Islam (fiqh), sujud itu berarti adalah meletakan dahi berikut ujung hidung (tulang T), kedua telapak tangan, kedua lutut dan kedua ujung jari kaki ke tanah, yang merupakan salah satu rukun shalat. Sujud dalam pengertian ini merupakan bentuk lahiriyah yang paling nyata dari makna-makna etimologis di atas. Itulah sebabnya, tempat khusus penyelenggaraan shalat disebut dengan masjid.

Dari pengertian sujud secara terminologis di atas, maka masjid dapat didefinisikan sebagai ”suatu bangunan, gedung atau suatu lingkungan yang memiliki batas yang jelas (benteng/pagar) yang didirikan secara khusus sebagai tempat beribadah umat Islam kepada Allah SWT, khususnya untuk menunaikan shalat[3].

catatan kaki:

1. Sementara itu kata “sujud” yang dipergunakan dalam Al-Qur’an mengandungbeberapa pengertian. Pertama berarti sebagai penghormatan dan pengakuankeunggulan pihak lain, seperti sujudnya malaikat kepada Adam a. S. (Q. S. Al-Baqarah, 2 : 34). Kedua berarti sebagai kesadaran (insyaf) atas kesalahan yang diperbuat dan pengakuan terhadap pihak lain, seperti sujudnya para ahli sihir Fir’aun (Q. S. Thaha,20 : 70). Ketiga, berarti mengikuti atau menyesuaikan diri dengan ketetapan Allah yang berkaitan dengan taqdir-taqdir-Nya yang berlaku pada alam semesta, seperti sujudnya bintang dan pepohonan (Q. S. Ar-Rahman, 55 : 6).
2. Sebagaimana ditegaskan Allah dalam Q. S. Al-Jin, 72 : 18 dan Hadits Rasulullah SAW. Yang artinya : ”Telah dijadikan untukku, bumi sebagai masjid dan sarana penyucian diri”. 
3. Mengingat, sudah ada pengertian terminologis, maka pengertian etimologis masjid diatas, bias juga dikatakan masjid dalam pengertian umum yang tidak memiliki arti secara hukum dan juga tidak diberlakukan hukum masjid kecuali hanya sah shalat di atasnya.

Masjid Jami Nurul Hidayah merupakan salah satu masjid yang berada di wilayah Depok, tepatnya diwilayah Kampung Bambon, Bojong Pondok Terong, Kec. Cipayung.

Baca Selanjutnya

Wasiat

Setiap mu'min dibebaskan untuk mencintai siapa saja di antara semua makhluk, namun sesungguhnya mereka akan berpisah dengannya. Maka jangan sampai seorang mu'min menyibukkan hatinya dengan kesenangan-kesenangan dunia yang fana berupa istri, anak, harta dan selainnya dari hal-hal yang dicintai. ALLAH Subhanahu Wa Ta'ala berfirman, "Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia itu hanya permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan dari ALLAH serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu." (Q.S. Al Hadid 57 : 20)

Article Source at http://www.momentumpedia.com/2015/02/5.Nasehat.Jibril.html
Ibrahim Fatih © 2015 - 2017 . Momentumpedia
Phone/WhatsApp 081336520509 | BBM 5823559A | Link Bisnis http://www.bitly.com/BisnisTop
Berbagi Momentum Untuk Kehidupan Yang Lebih Baik

Setiap mukmin dibebaskan untuk mencintai siapa saja di antara semua makhluk, namun sesungguhnya mereka akan berpisah dengannya. Maka jangan sampai seorang mukmin menyibukkan hatinya dengan kesenangan-kesenangan dunia yang fana berupa istri, anak, harta dan selainnya dari hal-hal yang dicintai. 

ALLAH Subhanahu Wa Ta'ala berfirman,

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

"Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia itu hanya permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan dari ALLAH serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu." (Q.S. Al Hadid 57 : 20)  

Dalam Surah yang lain ALLAH Subhanahu Wa Ta'ala berfirman:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا (٣)

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi agama bagimu.” (Al-Maaidah: 3)

Prayer Magrib at MJ Nurul HIdayah, 25 September 2017

Baca Selanjutnya

1. Muharam

Sesungguhnya bulan Muharram adalah bulan yang agung dan diberkahi, bulan pertama dalam kalender Islam dan salah satu dari bulan haram (suci) yang Allah tegaskan dalam firman- Nya: 

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kalian menganiaya diri kalian pada bulan yang empat itu.”(At-Taubah 36) 

Dari Abu Bakroh dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda : 

“… satu tahun itu ada dua belas bulan, di antaranya ada empat bulan haram yaitu tiga bulan yang berturut-turut, Dzulqo’dah, Dzulhijjah dan Muharram, serta Rajab Mudlor yang berada di antara bulan Jumada dan Sya’ban. (HR Bukhari 2958). 

Desain latar Masjid Jami Nurul Hidayah, September 2017.

Muharram dinamakan dengan nama ini karena ia adalah bulan yang diharamkan dengan penegasan yang kuat. Allah berfirman :

“Jangan kalian menzhalimi diri kalian pada bulan-bulan tersebut”

Maksudnya: pada bulan-bulan haram tersebut, karena dosa pada bulan tersebut lebih berat dibanding dosa di bulan-bulan lain.

Dari Ibnu Abbas ketika beliau menjelaskan tentang firman Allah :

“Jangan kalian menzhalimi diri kalian pada bulan-bulan tersebut”

Allah mengkhususkan empat bulan yang haram dan menegaskan keharamannya. Allah juga menjadikan dosa pada bulan tersebut lebih besar. Demikian pula amal shaleh dan pahala juga menjadi lebih besar. Qatadah -rahimahullaah- mengatakan berkaitan dengan firman Allah :

“Jangan kalian menzhalimi diri kalian pada bulan-bulan tersebut”

Sesungguhnya perbuatan zhalim pada bulan-bulan haram lebih besar kesalahan dan dosanya daripada pada bulan-bulan lain. Meskipun zhalim, bagaimanapun juga merupakan dosa besar, tetapi Allah membesarkan sesuatu yang Ia kehendaki. Beliau juga mengatakan: 

“Sesungguhnya Allah memilih beberapa pilihan dari makhluk-Nya, Allah telah memilih rasul (utusan) dari para malaikat sebagaimana Allah juga memilih rasul dari umat manusia, Allah memilih dzikir dari kalam-Nya, memilih masjid-masjid dari bumi-Nya, memilih bulan Ramadlan dan bulan-bulan haram dari seluruh bulan, memilih hari Jum’at dari seluruh hari dalam satu pekan, memilih lailatul qadar dari seluruh malam, maka agungkanlah apa yang telah Allah agungkan, karena menurut para ulama segala sesuatu itu memiliki kedudukan agung  jika memang telah Allah berikan kedudukan agung padanya.

(Diringkas dari Tafsir Ibnu Katsir rahimahullah; tafsir surat At Taubah 36)

KEUTAMAAN MEMPERBANYAK PUASA PADA BULAN MUHARRAM 

Diriwayatkan  dari  Abu  Hurairah  ia  berkata:  Rasulullah  Shallallahu  'Alaihi       Wasallam bersabda: 

“Puasa yang paling utama setelah puasa Ramadlan adalah puasa pada “bulan Allah” yang namanya bulan Muharram.” (HR Muslim nomor 1982) 

 Kata “bulan Allah” menunjukan bahwa bulan tersebut memiliki keagungan karena disandarkan kepada Allah. Al-Qari mengatakan: “Yang dapat dipahami secara langsung dari hadits ini adalah bahwa hal ini mencakup seluruh hari pada bulan Muharram.

Tetapi ada hadits dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam yang menunjukkan bahwa beliau tidak berpuasa satu bulan penuh selain bulan Ramadlan. Maka hadits ini merupakan anjuran untuk memperbanyak puasa pada bulan Muharram tetapi tidak satu bulan penuh. Ada pula hadits yang menunjukkan bahwa Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam memperbanyak puasa pada bulan Sya’ban. Mungkin beliau baru mendapat wahyu tentang keutamaan bulan Muharram pada akhir hayatnya, sebelum sempat mengerjakan puasa  pada bulan tersebut. (Syarah Shahih Muslim oleh Imam Nawawi)

ALLAH MEMILIH WAKTU DAN TEMPAT YANG IA KEHENDAKI 

Imam Al ‘Izz bin Abdissalaam -rahimahullaah- mengatakan: “Memberikan keutamaan pada tempat dan waktu itu ada dua bentuk; pertama: yang bersifat duniawi, kedua: diniy (bersifat keagamaan) yang kembali pada kemurahan Allah terhadap para hamba-Nya untuk melipatgandakan pahala bagi orang-orang yang beramal, seperti keutamaan puasa Ramadlan dari puasa pada bulan-bulan lain, demikian pula ‘Asyura. Keutamaan yang Allah berikan ini menunjukkan kemurahan dan kebaikan Allah terhadap hamba-hamba-Nya. (Qawa’idul Ahkaam 1/38)

‘ASYURA DALAM  SEJARAH 

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas beliau berkata: “Ketika Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam datang ke kota Madinah dan melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura beliau bertanya: “Apa ini ?” Mereka menjawab: “Ini adalah hari yang baik, hari di mana Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuh mereka, maka Nabi Musa pun berpuasa pada hari ini.” Beliau bersabda: “Saya lebih berhak terhadap Nabi Musa daripada kalian, maka beliau berpuasa dan memerintahkan kepada kaum muslimin untuk berpuasa juga.” (HR Bukhari nomor 1865) 

Perkataan: “Ini hari baik” dalam Shahih Muslim diriwayatkan dengan ungkapan: “Ini adalah hari agung, Allah menyelamatkan Nabi Musa dan kaumnya serta  menenggelamkan Fir’aun dan kaumnya.” Sabda beliau: “maka Nabi Musa puasa pada hari tersebut.” Imam Muslim menambahkan riwayatnya: “sebagai rasa syukur kepada Allah maka kami juga puasa”. Dalam riwayat Imam Bukhari: “dan kami juga puasa pada hari tersebut sebagai penghormatan”. 

Sedang ungkapan: “maka beliau memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa juga” dalam riwayat Imam Bukhari juga dinyatakan: “maka beliau bersabda kepada para shahabatnya: Kalian semua lebih berhak dengan Nabi Musa daripada mereka, maka puasalah kalian”.

Puasa ‘Asyura sudah dikenal bahkan pada masa jahiliyah sebelum Nabi Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wasallam diangkat menjadi rasul. Dalam hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah beliau berkata: “Sesungguhnya orang-orang jahiliyah dahulu sudah pernah mengerjakan puasa ‘Asyura”. Imam Al Qurthubi mengatakan: “Mungkin orang-orang jahiliyah melakukan puasa tersebut dengan alasan mengikuti syari’at umat terdahulu seperti Nabi Ibrahim.

Dalam suatu hadits dijelaskan bahwa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam telah mengerjakan puasa ini di Mekah sebelum beliau hijrah ke Madinah. Ketika beliau hijrah ke Madinah beliau mendapati orang-orang Yahudi memperingatinya. Maka beliau bertanya kepada mereka tentang sebabnya. Mereka menjawab sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadits di atas. Beliaupun memerintahkan kaum muslimin untuk melakukan perbuatan yang berbeda dengan mereka di mana mereka menjadikan hari tersebut sebagai hari ied. Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam hadits Abu Musa beliu mengatakan: “Hari ‘Asyura dijadikan sebagai hari ied oleh orang-orang Yahudi.” Dalam riwayat yang terdapat dalam Shahih Muslim: “Hari ‘Asyura adalah hari yang diagungkan dan dijadikan sebagai hari ied oleh orang-orang Yahudi.” Dalam riwayat yang lain di Shahih Muslim disebutkan: “Penduduk Khaibar (Yahudi) menjadikan hari ‘Asyura sebagai hari ied, mereka memakaikan para wanita mereka dengan berbagai perhiasan.” Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda: “Puasalah kalian pada hari tersebut.” (HR Bukhari)

Maka dapat kita simpulkan bahwa faktor yang mendorong perintah puasa ini adalah keinginan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam untuk berbeda dengan orang-orang Yahudi, agar kita berpuasa pada hari di mana mereka berbuka; karena pada hari ied orang tidak puasa. [Demikian ringkasan penjelasan Al Hafidz Ibnu Hajar dalam Fathul Bari Syarah Shahih Bukhari]

KEUTAMAAN PUASA ‘ASYURA 

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas beliau berkata: “Saya tidak pernah melihat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam sangat berusaha mengerjakan puasa untuk mendapatkan pahalanya dibanding hari-hari lainnya selain hari ini yaitu hari ‘Asyura dan bulan ini yaitu bulan Ramadlan. [HR Bukhari no 1867] 

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda: 

“Saya memohon kepada Allah agar puasa ‘Asyura menjadi penghapus dosa satu tahun yang telah lalu.”(HR Muslim no 1976)

Ini merupakan karunia Allah kepada kita, karena telah memberikan pahala puasa satu hari yang dapat menghapuskan dosa-dosa selama satu tahun penuh.

KAPAN ‘ASYURA ITU ? 

Imam An-Nawawi -rahimahullaah- mengatakan: “‘Asyura dan Tasu’a adalah isim (kata benda) yang memiliki mad (dipanjangkan). Inilah yang dikenal dalam buku-buku bahasa. Para ulama dalam madzhab kita (Asy-Syafi’iyah) mengatakan: ‘Asyura adalah hari kesepuluh dari bulan Muharram sedang Tasu’a adalah hari kesembilan dari bulan yang sama…inilah pendapat jumhur ulama (kebanyakan ulama)… inilah yang dimaksud dalam hadits-hadits, yang sesuai dengan bahasa (Arab) dan dikenal oleh para ahli bahasa. (Kitab Al Majmu’)

Ini adalah nama yang islami dan tidak dikenal di zaman Jahiliyah. (Kasyful Qina’ juz 2 tentang puasa Muharram). Ibnu Qudamah -rahimahullaah- mengatakan: ‘Asyura adalah hari kesepuluh dari Muharram. Ini adalah pendapat Sa’id bin Musayyib dan Hasan Al-Bashri. Hal ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas  beliau berkata:

“Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa  pada hari ‘Asyura yaitu hari kesepuluh bulan Muharram.” (HR At Tirmidzi. Beliau mengatakan: Ini adalah hadits hasan shahih)

KEUTAMAAN PUASA TASU’A (HARI KE-9 BULAN MUHARRAM) DI SAMPING ‘ASYURA 

Sahabat Abdullah bin Abbas berkata: “Ketika Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam mengerjakan puasa ‘Asyura dan beliau perintahkan kaum muslimin juga untuk berpuasa, para sahabat mengatakan: 

“Wahai Rasulullah, ini adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nashrani.” Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam bersabda: “Insya Allah pada tahun depan kita akan puasa pada hari kesembilan.” Ibnu Abbas mengatakan: “Sebelum datang tahun berikutnya, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam sudah wafat.” (HR Muslim no 1916) 

Imam Asy-Syafi’i, para pengikutnya, Imam Ahmad, Ishaq dan ulama lain berpendapat: disunahkan puasa hari kesembilan dan kesepuluh, karena Nabi Shallallahu 'Alaihi Wasallam telah puasa pada hari kesepuluh dan berniat puasa pada hari kesembilan.

Oleh karena itu puasa ‘Asyura ini ada beberapa tingkatan: yang terendah adalah puasa pada hari kesepuluh saja, kemudian yang di atasnya puasa pada hari kesembilan dan kesepuluh. Semakin banyak puasa yang dikerjakan pada bulan Muharram maka itu lebih baik dan lebih utama.

HIKMAH DI-SUNNAH-KANNYA PUASA TASU’A (Hari Ke 9 Bulan Muharram)

Imam An-Nawawi -rahimahullaah- mengatakan: Para ulama dari ulama-ulama madzhab Syafi’iyyah dan ulama lain menyebutkan beberapa hikmah disunnahkannya puasa tasu’a: 

1. Berbeda dengan orang Yahudi yang hanya puasa pada hari kesepuluh saja.
2.  Menyambung puasa ‘Asyura dengan puasa lain, sebagaimana Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam melarang puasa hari Jum’at saja, Ini disebutkan oleh Al-Khaththabi dan lainnya. 
3. Berhati-hati agar mendapatkan hari kesepuluh, karena khawatir keliru dalam penghitungan hari, jangan-jangan hari kesembilan yang disangka itu ternyata sudah masuk pada hari yang kesepuluh.

Pendapat yang lebih kuat dari ketiga alasan ini adalah pendapat yang mengatakan bahwa hikmah dikerjakan puasa pada hari kesembilan adalah agar berbeda dengan orang-orang Yahudi. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -rahimahullaah- mengatakan: “Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam melarang kaum muslimin menyerupai orang-orang ahlul kitab dalam beberapa hadits seperti sabda beliau tentang puasa ‘Asyura: 

“Jika saya masih hidup tahun depan maka sungguh saya akan puasa pada hari kesembilan.” (Al Fatawa al Kubro jilid 6)

Al Hafidz Ibnu Hajar -rahimahullaah- memberikan komentar terhadap hadits: 

“Jika saya masih hidup pada tahun depan, maka saya akan puasa pada hari kesembilan.” 

Apa yang menjadi keinginan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam untuk berpuasa pada hari kesembilan adalah mengandung makna bahwa puasa ‘Asyura tidak hanya hari kesepuluh, namun ditambah dengan hari kesembilan. Hal ini bisa jadi karena hati-hati atau untuk berbeda dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani. Dan inilah pendapat yang rajih (kuat) sebagaimana yang ditunjukkan dalam beberapa riwayat hadits di Shahih Muslim. (Fathul Bari 4/245)

HUKUM MENGERJAKAN PUASA ‘ASYURA SAJA (TANPA TASU’A) 

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -rahimahullaah- mengatakan: “Puasa ‘Asyura dapat menghapus dosa satu tahun dan bukan termasuk perbuatan yang makruh jika hanya mengerjakan puasa ‘Asyura saja… (Al Fatawa Al Kubro jilid 5). Dalam Tuhfatul Muhtaj, Ibnu Hajar Al-Haitami mengatakan: “Tidak mengapa kalau hanya mengerjakan ‘Asyura saja… (jilid 3 Bab Puasa Sunnat)

TETAP PUASA ‘ASYURA MESKI BERTEPATAN DENGAN HARI JUM’AT ATAU SABTU 

Ada larangan mengerjakan puasa pada hari Jum’at. Juga larangan  mengerjakan puasa pada hari Sabtu kecuali puasa fardlu. Namun larangan ini akan hilang jika ketika mengerjakan puasa hari Jum’at atau Sabtu tersebut dengan menambahkan satu hari sebagai pasangan bagi masing-masing hari tersebut. Atau bertepatan dengan ibadah yang disyariatkan seperti puasa satu hari dan berbuka satu hari, puasa nadzar, puasa qadla atau puasa yang memang dianjurkan dalam syari’at seperti puasa ‘Arafah dan puasa ‘Asyura… (Tuhfatul Muhtaaj jilid 3 Bab Puasa Sunat – Musykil Atsar jilid 2 Bab Puasa Hari Sabtu)

Syaikh Al-Bahuti -rahimahullaah- mengatakan: “Dilarang menyengaja mengkhususkan untuk berpuasa hari Sabtu, berdasarkan hadits dari Abdullah bin Bisyr dari saudarinya: 

“Jangan kalian puasa pada hari Sabtu kecuali puasa yang memang telah diwajibkan pada kalian.” (HR Imam Ahmad dengan sanad yang baik dan Al Hakim dan beliau mengatakan: Hadits ini sesuai dengan syarat Imam Bukhari) 

Hal ini dilarang karena menyerupai orang-orang Yahudi, maka jika mengkhususkan hari Sabtu saja menyerupai mereka… kecuali jika hari Jum’at atau Sabtu tersebut bertepatan dengan kebiasaan yang ada dalam syari’at seperti hari ‘Arafah atau hari ‘Asyura dan sudah menjadi kebiasaan puasa pada kedua hari tersebut, maka tidak dilarang, karena kebiasaan tersbut punya pengaruh. (Kasful Qina’ jilid 2 Bab Puasa Sunat)

APA YANG DILAKUKAN JIKA RAGU KAPAN AWAL BULANNYA?

Imam Ahmad -rahimahullaah- mengatakan: “Jika seseorang ragu kapan awal bulan Muharram maka ia puasa tiga hari, agar ia yakin telah mengerjakan puasa pada hari kesembilan dan kesepuluh. (Al Mughni karya Ibnu Qudamah jilid 3 Puasa-Puasa ‘Asyura).

Siapa yang tidak mengetahui kapan mulai masuk bulan Muharram dan ingin berhati-hati, maka ia menggenapkan bulan Dzul Hijjah menjadi tiga puluh hari, sebagaimana sudah menjadi kaidah, kemudian dia mengerjakan puasa hari kesembilan dan kesepuluh. Siapa yang berhati-hati maka ia puasa pada hari kedelapan, kesembilan dan kesepuluh (Jika Dzulhijjahnya 29 hari maka ia telah mengerjakan Tasu’a dan ‘Asyura dengan yakin).

Karena puasa ‘Asyura ini hukumnya sunnah dan bukan wajib maka orang tidak diperintahkan untuk mengawasi dan mengamati secara seksama awal bulan Muharram seperti pada awal bulan Ramadlan dan Syawwal.

APA YANG DAPAT DIHAPUS DENGAN PUASA ‘ASYURA ? 

Imam An-Nawawi -rahimahullaah- mengatakan: “(Puasa ‘Asyura) menghapus semua dosa- dosa kecil, maka maksud hadits tentang puasa ‘Asyura  menghapus semua dosa artinya selain dosa besar. Baliau melanjutkan: “Puasa ‘Arafah menghapus dosa dua tahun dan puasa ‘Asyura menghapus dosa satu tahun. Jika bacaan "amin" ma’mum berbarengan dengan bacaan aminnya malaikat, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu… Semua yang telah disebutkan tersebut dapat menjadi penghapus. Jika orang tersebut memiliki dosa-dosa kecil maka amal-amal tersebut menjadi penghapusnya, jika ia tidak punya dosa-dosa kecil maupun besar maka akan dicatat sebagai kebaikan dan diangkat derajatnya. Dan jika ia punya dosa besar tetapi tidak punya dosa kecil maka kita berharap dapat meringankan dosa-dosa besar tersebut. (Al Majmu’ Syarah Al Muhadzdzab jilid 6 Puasa Hari Arafah).

 

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah -rahimahullaah- mengatakan: “Thaharah, shalat, puasa Ramadlan, puasa Arafah, dan puasa ‘Asyura hanya dapat menghapuskan dosa-dosa kecil. (Al Fatawa Al Kubro jilid 5)

TIDAK TERLENA DENGAN PAHALA PUASA 

Sebagian orang terlena dengan bersandarkan pada puasa hari ‘Asyura atau puasa Arafah, sampai-sampai ada yang mengatakan: “Puasa ‘Arafah dapat menghapuskan seluruh dosa selama satu tahun dan puasa Arafah menambah pahala. Ibnul Qoyyim -rahimahullaah- mengatakan: “Orang yang tergiur ini tidak tahu bahwa puasa Ramadlan dan shalat lima waktu lebih agung dan lebih mulia dibanding dengan puasa Arafah dan puasa ‘Asyura, dan amalan-amalan ini dapat menghapus dosa jika menghindarkan dosa-dosa besar. Ramadlan yang satu ke Ramadlan yang lain, Jum’at ke Jum’at berikutnya tidak sanggup menghapus dosa-dosa kecil jika tidak dibarengi dengan meninggalkan dosa-dosa besar. Gabungan kedua hal inilah yang dapat menghapuskan dosa-dosa kecil.

Ada juga orang-orang yang terlena dan mengira bahwa ketaatan yang telah dilakukannya lebih banyak dari maksiat yang pernah dikerjakannya, karena dia tidak mengevaluasi kesalahan- kesalahan dan dosa-dosanya. Jika dia melakukan amal shaleh dia mengingat-ingatnya dan menghitung-hitungnya seperti orang yang istighfar dengan lisannya dan bertasbih kepada Allah dalam sehari seratus kali. Kemudian dia membicarakan kejelekan dan merobek-robek kehormatan kaum muslimin, sepanjang harinya dia membicarakan hal-hal yang tidak diridloi oleh Allah. Orang ini hanya mengamati keutamaan-keutamaan tasbih dan tahlil, tetapi tidak melihat nash- nash  yang menunjukkan  ancaman  bagi orang-orang yang membicarakan kejelekan orang     lain, berdusta, menyebarkan fitnah dan dosa-dosa lain yang keluar dari lisan. Inilah yang dinamakan terlena. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah jilid 31) 

MENGERJAKAN PUASA ‘ASYURA PADAHAL MASIH PUNYA TANGGUNGAN PUASA RAMADHAN 

Ulama berbeda pendapat tentang hukum puasa sunnat sebelum menqadla (membayar) puasa Ramadlan yang menjadi tanggungannya. Ulama-ulama madzhab Hanafiyyah berpendapat bahwa hukumnya boleh dan tidak dimakruhkan, karena mengqadla puasa itu tidak harus langsung dikerjakan. Ulama-ulama madzhab Malikiyah dan Syafi’iyah berpendapat boleh tetapi hukumnya makruh, karena mengakhirkan mengerjakan kewajiban. Imam  Ad-Dasuqi mengatakan: “Menurut pendapat yang kuat, dimakruhkan mengerjakan puasa sunat bagi orang yang punya tanggungan puasa (wajib), seperti puasa nadzar, qadla dan kaffarat, baik  puasa sunnat tersebut tidak dianjurkan dengan tegas ataupun sangat dianjurkan seperti puasa ‘Asyura dan Tasu'a di bulan Dzul Hijjah”. 

Sedangkan ulama-ulama madzhab Hanabilah berpendapat bahwa hukum mengerjakan puasa sunat sebelum menqadla puasa Ramadlan adalah haram dan tidak sah, meski waktu untuk mengqadla puasa wajib ini masih terbuka lebar. Jadi harus memulai dengan mengerjakan yang wajib dulu dengan mengqadla. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah jilid 28: Puasa Sunat)

Maka hendaknya setiap muslim segera mengqadla puasa setelah keluar dari bulan Ramadlan agar dapat mengerjakan puasa ‘Arafah, puasa ‘Asyura tanpa ada halangan. Jika ia berpuasa pada hari ‘Arafah dan ‘Asyura dengan niat mengqadla sejak malam hari maka hal ini bisa berfungsi sebagai qadla puasa wajibnya. Karunia Allah sangatlah agung.

Oleh: Syaikh Muhammad bin Shaleh Al Munajjid

Referensi/sumber: files.islamdownload.net

Baca Selanjutnya